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第34回青少年のための祭祀の道-祭祀とまほらまと-

元旦に青少年のための祭祀の道が國體護持塾HPにUPされました。
元の文章はこちら


仮名遣いを変更したものをUPさせていただきます。




第三十四回 祭祀とまほらまと

あめのした つちみづすまる まほらまと おのころしまの たまさきくませ
(八紘 土水統まる 眞秀玉 自轉島(地球)の 玉(靈)幸くせ)

 正月の生活習俗として「おせち料理」があります。「おせち料理」とは、漢字表記だと「御節料理」です。「節」というのは、節句のことで、節句に作られる料理ということです。人日(じんじつ)、上巳(じょうし)、端午(たんご)、七夕(しちせき)、重陽(ちょうよう)の五節句の日(節日)に天皇が召し上がる供御(くご)や朝廷の節会(せちえ)の席で振舞はれる御馳走のことを御節供(おせちく)と言い、これが江戸時代に広く民俗化し、いつしか正月料理を指すようになりました。

 五節句などの習俗は支那から伝来したものですが、その根底にある祭祀は我が国固有のものです。というよりは祭祀は世界共通のものです。縄文時代とか弥生時代と呼ばれる太古の昔より、特別の日を「まつり」、「かむごと」、「いはひ」などと呼んで、御祖先様、神々様(上々様)の霊を祀って食物を供え、人々もこれを分け合って神霊・祖霊と一体となる祭祀を行い、神人共食で「いはひ」をしてきたのです。
 このようにして、いつも人々は御先祖様と神々様と向かい合ってきました。それが純化され集約されたものが宮中祭祀なのです。ですから、祖先祭祀や自然祭祀は、宮中祭祀の雛形として、営々と今日まで続いているのです。

 いはば、祭祀は生活そのものでありました。ところが、だんだんと生活が豊かになり、社会が複雑になってくると、祭祀は形だけの儀礼となり習俗化が進みました。祭祀の形骸化です。そして、その形骸化はどこに端的に現れるかと言うと、それは、御先祖様や神々様への「感謝」の心が欠落するという現象です。祭祀における神々様というのはかみ(上)であり、それは皆さんの御先祖様の宗家である皇祖皇宗の始祖霊としてこの地球を守護していただいている神々様のことです。この皇恩を忘れてしまうと、自分たちの生活に必要なものは自分たちの力だけで作ったものだという傲慢さに支配されて感謝の心を失わせて行くのです。

 祭祀の形骸化は、おせち料理の歴史からも解ります。現代では、御先祖様か神々様への感謝が欠落して、単に今生きている者だけが味わい楽しむことだけしか関心がありません。本来であれば、料理の素材は自らが作り育てたものを使いそれを自家で料理したものを御先祖様や神々様に御節供(おせちく)して祭祀を勤めるはずなのに、料理が豪華で多様になることで御先祖様が喜ばれるという唯物的即物的な錯覚が生まれました。その即物的発想からいつのまにか御先祖様や神々様をすっかり忘れ去りおせち料理とは生きている者だけが正月を楽しむことになってしまいました。御先祖様や神々様にお供えすることもしなくなりました。誕生日を迎えても、唯我独尊で自分だけをみんなが祝ってくれる日と錯覚して生み育ててくれた両親や御先祖様への感謝を忘れていることと同じことです。
 ですから、自家で作らずに、デパートや料理店で作られた豪華で高価な「おせち」を買い求めることになります。品数の多さや品質の高さ値段の高さで自慢するだけです。自家で作らないことを自慢する人も出てきます。これによって自家の食料自給率が低下し食料生産の自給力も低下します。さらには自家で料理しませんので家庭での調理率も低下し調理能力も低下します。これは民度が低下してきたことを意味します。

 このような傾向は江戸時代に始まります。分業体制による商品経済が発展すると家族の自給力が低下し自給率を下げます。飽食を追求すると祭祀は廃り(すたり)ます。飽食であることを目的とするために、素材と料理が自家製であることを放棄し、同時に祭祀の心を失うのです。これはまさに合理主義であり、富永仲基(とみながなかもと)や山片蟠桃(やまがたばんとう)などの合理主義者が江戸時代に登場したのは当然のことで決して西洋思想の影響があったためではありません。

 それだけではありません。祭祀とは、感謝の実践であり、それは言霊によって思いを運ぶのです。和歌や祝詞などです。ところが感謝の心が欠落して言霊の意味もまた習俗化します。世間でコトタマのことを熱く説いている人が多く居ますがその人たちの殆どは祭祀と言霊の関係を知らないため、習俗化した言霊の意味しか語っていないのです。
 祭祀の要である言霊が習俗化して行くと、験(げん)担ぎ、縁起担ぎ、語呂合わせ、駄洒落などが生まれます。目出度さを重ねる「重箱」、日焼けして黒くなってもマメに働くことができる「黒豆」、喜ぶに掛けた「昆布」、目出度いに掛けた「鯛」などなどと多種多様化したおせち料理に登場するのです。祭祀そっち除けの言霊ごっこです。

 このように、おせち料理の歴史は、祭祀の歴史の変遷を示す雛形のようです。
 太古の昔は、各家族や血縁関係にある一族は集落をつくり、そこで自給自足をしてきました。御先祖様と多くの恵みを育んでいただく神々様は、その子孫と一体のもので、生活は御先祖様と神々様とともにありました。特別の日(ハレの日)には特別の祭祀があります。新年では、子孫の人々が祭祀三昧で普段の仕事を休みますので歳神(としがみ)様、火の神様、竈の神様なども一緒にお休みされます。正月の三が日は特別な神人共食の日ですから火を使ひません。火を使うことは自分たちが休んでいるのに火の神様、竈の神様だけに働いていただくことになりますので、それを避けるために火を使わないということすらありました。
 このようにこれらの祭祀がだんだんと習俗化し祭祀が形骸化して感謝の心を薄らいできたことがおせち料理の歴史からも読み取れるのです。

 人は生活が豊かになり、その豊かさを限りなく求めて行くとその豊かさが奪はれることを恐れます。豊かになればなるほどその「恐怖」は大きくなります。勿論、その恐怖は太古の昔からありました。御先祖様と神々様のおかげによって築かれそれを子孫に残されてきた豊かさが天変地変で奪われる恐怖は今も昔も変わりません。しかし、その天変地変もまた神々様の営みでありその「恐怖」も含めて「感謝」があったのです。それが畏敬の念です。大和言葉で言えばありがたし、かたじけなしの心です。ですから大きな恐怖は、それ以上の感謝の心で包み込んできたのです。東日本大震災の多くの被災者の心にそれが甦ったことは、かたじけないことです。

 ところで、これまでの長い歴史の中で、祭祀が形骸化し感謝の心が薄らいで行きました。するとどうなったでしょうか。恐怖だけが取り残されたのです。祭祀による感謝が強ければ恐怖は取り除いてくれますが、祭祀をしないためにこれが取り除かれないのです。そこでその心の隙間に宗教が生まれてきたのです。宗教の基本はすべて「恐怖」による支配です。その恐怖を「理性」によって解消できるという思想です。天国や極楽と地獄を対比して、教えに逆らえば天罰、神罰、仏罰が当たるとの恐怖、地獄に落ちるという恐怖によって、理性的に人間が創造した神仏に帰依しろと脅かすのです。恐怖を抱いている人をさらに脅かしてこれを信じたら救われると言えば大抵の人は靡き(なびき)ます。飴と鞭の使い分けです。ニーチェがこれを奴隷道徳と言ったのはこのことです。ですから理性的な編み出された神仏の数だけ宗教は生まれます。「この指止まれ」といふ人がいくらでも出てくるのです。不安と恐怖を掻き立ていろんな神様や仏様を作り出せばいくらでも宗教は生まれます。
 しかし、これに対し、祭祀は一つです。それぞれの御先祖様は、後で勝手に作られるものではありません。すでにあるものなのです。そして、これらの御先祖様を辿って行けば、すべての人々の御先祖様と一体となり、統合されるという感動があります。
 ところが宗教では御先祖様よりも作られた神仏の方を上位としあるいは御先祖様への崇拝を否定しますので人の数だけ宗教は生まれるのです。「イワシの頭も信心から」です。

 私は皆さんに問答無用で宗教を捨てなさいと言つているのではありません。宗教には祭祀の道とは矛盾しない徳目が述べられていますしその素養は大事にしなければなりません。「坊主憎けりゃ袈裟まで憎い」としてはなりません。カルヴァンやルターのように異常なまでの潔癖さと偏執を望んではいないのです。そして大事なことは宗教を捨てても決して信仰を捨ててはならないことです。宗教を捨てて無神論者となっても、それは未だに合理主義者のままで留まることに過ぎません。多くの宗教の中から特定の宗教を信ずるのもこれらすべての宗教を信じないのもいずれも理性による判断です。宗教者になるのも無神論者になるのもそれはコインの裏表であり合理主義者の域を出ないのです。ですから、宗教を捨てて後は、人間の本能に回帰して信仰としての祭祀を回復せねばならないのです。

 信仰の形態には祭祀と宗教がありますがこの二つは全く逆方向なのです。一言で言えば、祭祀は感謝、収束、本能、直観が基軸となっているのに対し宗教は、恐怖、拡散、理性、論理が基軸となっているからです。
 そして、これが「まほらまと」社会の実現にとつて重要な意味を持っているのです。まほらまと社会は、自給力を強くして自給率を高め、自給自足しうる生活単位を家族にまで極小化した社会です。世界化、国際化と称して自由貿易を促進させて各国の自給率を低下させ、また証券取引などの賭博経済で格差社会を助長拡大させている現在の世界のしくみとは正反対の方法である、分業体制による「無限大方向への発展」はもうすでに世界の隅々まで進行して限界に達しています。経済活動を地球から外に出て行うことはできないのです。しかし「無限小方向への発展」は可能です。世界全体が家族が生活できる食料を自ら生産して消費する自給自足の家族によって埋め尽くされれば、戦争も飢餓も貧困もなくなります。人殺しをする宗教戦争も経済戦争もなくなります。

 土と水でどこでも食料とエネルギーが作れる技術革新ができれば富の偏在がなくなり争いの原因はなくなります。
 そうすると、自ずと、大規模経済は終息し、家族単位で自給自足できる道が開かれ、祭祀が世界的に復活するのです。老子の説く「小国寡民」の思想も同じ方向ですが老子の思想には祭祀の思想がないのでやはり唯物的な域を出ません。やはり祭祀を基軸としなければ画竜点睛を欠きます。「小国寡民」に祭祀の基軸がなければすぐに大国に飲み込まれて崩壊します。
 ですから国家の規模の問題ではなく国家の構造の問題です。国家を構成する社会構造がどうかということが問題なのです。祭祀を基軸とするまほらまと社会へと向かえば恐怖の宗教から感謝の祭祀へと転換することが世界平和を実現するのです。分業から総業へ、拡散から収束へ、理性から本能へ、個人から家族へ、無限大(極大化)から無限小(極小化)へと進みます。そしてまほらまと社会を世界全体が実現することができるのです。世界の雛形である我が国にはその使命があります。
 皆さんも、おせち料理をまずは御先祖様にお供へして祭祀を執り行つてから神人共食の祝ひ箸でおせち料理を味わってまほらまとへの思いを新たにしてください。
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